完本神战

§讲话（第3页）

《六祖坛经·行由品》里说到，五祖在送六祖惠能离开黄梅的时候，经过一条江，五祖说：“我来摆渡，渡你过去。”

惠能回答说：“迷时师度，悟时自度。”

如何是师度？如何是自度？

自度，就是我们要培福、要结缘；要用心、要修慧。所谓福慧双修，行解并重。培福，也就是助人为快乐之本，能够随喜随缘为人服务，就是培福；乃至修桥铺路，做种种的救灾恤贫，这也是培福。

所谓“要学佛道，先结人缘”。广结人缘，就是培植无量福德的修行；不肯为人服务，所谓“拔一毛而利天下，不为也”，这是悭吝、是自私、是懒惰。人生的意义在于愿意自我奉献，所以，常听人讲：“我们要做一枝蜡烛，燃烧自己，照亮别人。”这种喜舍的善心，就是培福。

佛陀过去世割肉喂鹰、舍身饲虎，不只是一次、两次，而是“三祇修福慧，百劫修相好”。这三十二相、八十种好，是多少生、多少劫，种种的结缘，种种的布施，种种为人服务，才能得到的果报。我们在世间上，常常称赞人：“某人很伟大。”一句伟大的背后是要付出多少的辛苦、多少的牺牲，才能给人家称赞一句“伟大”。我们要想自度，有了福慧，有了行解，正如孙中山先生说的“知行合一”，能够知行合一，在我们的生活里，自然就能安心；能够安住身心，就不会被人家的言语、利诱乃至诽谤所动。所以，要能自主，要能安心，一切都要靠自己。

在《佛遗教经》里，佛陀说：“我如良医，知病予药；汝若不服，过不在医。”意思就是说，我就像好的医生，知道你有病了，给你一点药方；你如果不肯把这药服下，你的病不会好，你也不能怪我这个医生。

佛陀又说：“我如善导，导人善路；汝若不行，过不在导。”我引导你走好路，你若不肯好好地走，你也不能怪我啊！所以，佛陀不是我们幸福、灾难的主宰者，佛陀只能说是我们的导师、指导者，行与不行，祸福得失，都是在我们自己。我们要能自度，不但是自己要能安住身心，倘若能见到自我的本性，认识自我的般若风光，那就是自度了。

所谓师度，只是找到一份因缘。在佛教里讲“三分师徒，七分道友”，就算遇到良师，我们自己不努力，不用功，也空遇名师。现在的人，“师不师，徒不徒”，老师有时也不自尊自重，学生、徒弟也不知道尊师重道，如此的师道尊严，不禁令人慨叹万分。我们自己如果不争气，不能自度，纵使师父也度不了我们。古人说：“放下屠刀，立地成佛。”现在，就看我们自己能放下屠刀吗？

蒋经国先生曾经说过一段“放下屠刀，立地成佛”的故事，他说：

在浙江的一座寺院里，有个沙弥不小心踏死了一只青蛙，师父说：“你杀生害命，必须要从悬崖上跳下，以自杀来谢罪。”

沙弥站在悬崖的边上，想到师父的话，不能不跳，但是一跳下去，就会粉身碎骨，感到左右为难，不禁号啕大哭起来。这时候，正好有一个屠夫经过，听到沙弥哭得如此伤心，就上前问道：“沙弥！你为什么哭啊？”

沙弥如此这般一说，屠夫听了，忽然一念善心生起，他说：

“踏死一只青蛙，就要以自杀来谢罪；我天天杀猪，真是罪过无量无边。”于是就对沙弥说：“沙弥！你不必自杀，应该自杀谢罪的是我，让我来代替你。”说罢，便从悬崖上纵身一跳，正当这个时候，山谷里隐隐升起一道祥云，祥云上面有一朵金色莲花，缓缓地把屠夫托了起来……

这故事的含意是说，只要你有悔过的心，一念善心生起，就能灭罪消愆。“放下屠刀，立地成佛”的典故就是这样来的。所以，“人非圣贤，孰能无过”；“过去”，在佛教里面不是重要问题，只要你有心自度，师父当然就可以做一个使你得度的因缘。

如何自度？除了前面所讲的修福修慧、行解并重外，以下提供几点意见给大家参考：

◆要改心：我们的心要改。如果贪欲的心不能改成喜舍的心，嗔恨的心不能改成慈悲的心，愚痴的心不能改成智慧的心，懒惰的心不能改成精进的心，即使听闻再多的佛法，终究没有用。今天的社会大众，“万事莫如改心重要”，你看，身体脏了，要用水洗；衣服脏了，要用水洗。洗了以后的身体和衣服才能干净；心肮脏了，一样要洗，所谓“洗心革面”，改心是非常重要的，这是自度的第一个要诀。

◆要换性：性情、性格也要换一换。一般人说“江山易改，本性难移”，本性难移也不是说不可以移，不可以改；生性恶劣，只要肯修改，下定决心，恶劣的性情也会改成善良的性情。一个人有所谓气质、修养，改变气质，净化身心，这是人格不断的升华，就是要我们不断地改心、换性。

◆要回头：人生的路，前面是半个世界，后面也是半个世界。但是，现在大家都是不顾一切地向前走，向前争；结果到头来，人生就像是一条小路，像一道窄门。如果懂得回头是岸，懂得欣赏回过头来的世界，那么，人生将更广阔，更有余地。所以，有时候我们以退为进，走不通了，要能明白转身，要懂得回头。

现在一般人，有时候对于世间上的知识，也都晓得听闻，但却不知实践，不知奉行。例如：佛经的开头都有“如是我闻”，就是这本经我听了，但是经文的最后一句“信受奉行”，却往往做不到。因此，现在一般学佛的人，大都只有半部经，也就是只有“如是我闻”，没有“信受奉行”。佛法的主要精神，是在提高我们的人格，提高我们自悟的能力，以开显我们的清净自性，所以自修自度很要紧。希望读《六祖坛经》的大家，都能够自度，也就是要有“如是我闻”，也要能“信受奉行”。

六、为什么要吃肉边菜？

在《六祖坛经·行由品》里面，有一件事情一般人都很关心，就是六祖惠能大师虽然是开悟得道了，可是他又隐居在猎人群中，跟许多打猎杀生的人混在一起。虽说惠能大师在猎人队里见到猎人捕捉的很多动物，如果是幼小的、怀孕的，就把它们放了；打猎的网子不密，他就网开一面，让动物逃生。但是猎人每天把捕获的猎物拿来作下酒的饭菜，惠能大师他是吃什么呢？他也是吃那许多的猎物吗？

惠能大师说：“当吃饭的时候，不错，猎人们煮的是捕捉来的动物，但是，我只放几根菜叶子在肉锅里面煮一煮来吃，吃的是肉边菜。”在佛教里，有所谓吃“三净肉”，也就是：没有见到杀生、没有听到被杀声音、不是特地为我而杀，这就叫做“三净肉”。正如中国儒家所谓的“见其生不忍见其死，闻其声不忍食其肉，所以君子远庖厨也”。

凡是一个有仁慈心的人，所谓恻隐之人、慈悲之心，就像惠能大师在猎人群中生活，却不吃捕获的猎物的肉，只吃肉边的菜。因此，惠能大师才是真正懂得吃素的意义，真正懂得修行的人。所谓真正的慈悲，不一定是在形式上吃什么，不能吃什么，素食的意义是不断大悲种，因此，学佛不只是吃素而已。明白说，真正的学佛，吃不是重要的问题，净心，心意清净，这才是最重要的。如果满口的仁义道德，满口的阿弥陀佛，满口的慈悲，心里面却充满着贪、嗔、邪见，就是终日吃素也没有用。因此，学佛的人是要净化身心，要改心、净心，而不是在形式上那么的计较。所以，吃素是慈心，像六祖大师这种大乘根性的人，不在这些小事上拘泥，我们不可以用六祖吃肉边菜，而认为六祖大师的行为有所不当。何况那时候的惠能也还没有出家！

七、什么是密意？

在佛教里，有一些人求佛法，总希望有密传、有密法。当六祖惠能大师离开黄梅的时候，惠明追赶上来要抢夺他的衣钵，后来，衣钵他拿不动，感到惭愧，就请求惠能大师为他开示佛法。惠能教他不思善，不思恶，制心一处而无妄念，即是还他本来面目。惠明又问：“请问大师，除您所说的密语密意以外，还有什么密意吗？”意思是问惠能大师：“密意以外，还更有密意乎？”

惠能大师回答他：“如果能说出来的话，那就不是密意了。假如你一定要求密意的话，就是要能回光返照，不向外求，要从自性里面去追求，所谓密意，就在你自己那边。”

我们常听人说：“我有一句话告诉你，这是个秘密，不可说的，你不可以告诉别人。”

这个人听了以后，又再转告给另一个第三者，他说：“我刚才听了一个秘密，我告诉你，你不可以告诉别人。”

于是就这样辗转相传，哪里有什么密意？真正的密意是“心行处灭，言语道断”，道就在自己的心里，这才是密意。

有一则公案说：灵训禅师去参访归宗禅师时，提出一个问题，他说：“如何是佛？”

归宗禅师说：“我不敢向你说。就是向你说了，恐怕你也不肯相信。”

灵训禅师回答道：“老师！您的话，弟子哪敢不信？”

归宗禅师就再问说：“你刚才问什么？再问一次。”

“如何是佛？”