完本神战

§讲话（第5页）

有人就问道树禅师：“禅师！道士们神通广大，法力无边，你是如何能胜过他们的呢？”

禅师说：“我没有什么能胜他们的，勉强说，只有一个‘无’字能胜他们。”

“无，怎么能胜他们呢？”

道树禅师说：“道士们有法术、有神通，‘有’是有限、有量、有尽、有边；而我无法术，我只有一个‘无心’，‘无’是无限、无量、无边、无尽。无和有的关系，是不变应万变，我的‘无变’当然胜过‘有变’了。”

所以，“色不迷人，人自迷”，对付“尘劳妄想”最好的办法，就是“无心”，就是“不动心”。“无”心，就是“禅”心；有“禅”有“定”，自然一了百了。因此，只要“无心”，只要有“禅”的修持，有时面对荣华富贵，正好可以用来行“布施”，行“菩萨道”；有时候遭逢艰难困苦，正好可以给我们好好地学道。因为世间多“苦”、多“难”，更能让我们看淡“世情”，看淡“尘劳虚假”。所以，“富贵如同三更梦，荣华还同九月霜”，世间的一切，你不贪求、不执取，则面对“称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”等八种境界的“风”，也就能不动心，因为自己有“禅”，有“力量”。

◆“胜解”的力量：胜解就是“了解”问题，对问题要“透彻”地，要“殊胜”地了解；能够真正“了解”问题，才能进而“实践”。所以，孙中山先生曾说：“知难行易。”真正了解以后，要实“行”就不困难了。因此，“胜解”就是力量。

◆“静观”的力量：静观就是禅定的功夫，有了禅定，我们的心就不会轻易被“境界”所转。我们的心“不随境转”，就能“转境”；心能转境，就有力量。

◆“欢喜”的力量：欢喜就是一种“乐观”的性格，读书，要“欢欢喜喜”地读书；工作，要“欢欢喜喜”地工作；服务，要“欢欢喜喜”地服务；布施，要“欢欢喜喜”地布施。因为“欢喜”才有力量，什么事情都是心不甘、情不愿的，就不会有“力量”了。

◆“休息”的力量：俗语说：“休息是为了走更远的路。”有时候担子挑久了，“休息”一下，就能恢复体力；打球，下场“休息”一下，就会有“力量”继续冲刺了。

佛世时，有一位擅长弹琴的比丘。有一天，佛陀问他：“你弹琴，弦如果太紧，会怎样？”

“弦太紧，容易断。”

佛陀又问：“弦太松，又会如何？”

“太松，就弹不响。”

佛陀就说：“对了！修行也如弹琴，你要把弦调得不松不紧，才能发出好的声音，弦才不会断。”

所以，对治“尘劳妄想”，并不是要我们离开“尘劳妄想”，因为“逃避”不是办法，而是要在“尘劳妄想”里，面对现实，只要不被“尘劳妄想”动心，如佛经所说：“不怕妄想起，只怕觉照迟。”“尘劳妄想”不可怕，就怕我们没有“禅”、没有“定”、没有“力量”、没有“觉照”，那对修行而言，就有待加强了。

十、如何处理“见闻觉知”？

所谓“见闻觉知”，就是指我们的六根——眼、耳、鼻、舌、身、意，对外执取六尘——色、声、香、味、触、法，而后产生的分别、认识。

凡夫众生由于眼“见”、耳“闻”、鼻“嗅”、舌“尝”、身“感觉”、意“分别”，每天生活在“见闻觉知”中，不断造作诸业，引生烦恼妄想，因而在生死里流转不已。因此，如何处理“见闻觉知”，是学佛者必修的课程。

经典形容六根如“六贼”；眼、耳、鼻、舌、身、意如六个盗贼住在我们身体的村庄里，时时劫取我们的功德法财，处处引领我们造作罪业。在日本的日光寺门口，有三只猴子的雕像，其中一只蒙着眼睛，一只蒙着耳朵，一只蒙着嘴巴。意思是告诉我们不当看的，不要看；不当听的，不要听；不当说的，不要说。这好比中国儒家所谓的“非礼勿视，非礼勿言，非礼勿听”。

有一位慧嵬禅师，一天在山洞里坐禅，忽然来了一名无头鬼，慧嵬禅师面不改色地对无头鬼说：“你没有头，所以不会头痛，好舒服啊！”

又有一次，出现了一个没有身躯、只有手脚的无体鬼，慧嵬禅师又对此无体鬼说：“你没有身躯，所以不会被五脏六腑的疾病所苦，这是何等的幸福啊！”

有时无口鬼现前时，慧嵬禅师就说，没有口最好，免两舌恶口，造业受罪；有时无眼鬼现前，慧嵬禅师又说，没有眼最好，免得乱看心烦；有时无手鬼现前，慧嵬禅师则说，没有手就不会赌钱，也不会打人了。

尽管各种残缺鬼一再出现，却丝毫惑动不了慧嵬禅师。所以，《般若心经》说“无眼、耳、鼻、舌、身、意”，并非真的没有“眼、耳、鼻、舌、身、意”，而是教我们不要任由“眼、耳、鼻、舌、身、意”执取六尘，不要让见闻觉知随境界而转。

然而，如何才能让“见闻觉知”不随“境界”而转呢？佛陀说“一切众生皆有佛性”，我们每个人都有自我的宝藏，也就是我们的真如佛性。只是一般人往往不识自家宝藏，每天随着“见闻觉知”不断追逐过眼云烟的功名利禄，执取虚幻不实的五欲六尘，任由我们的真心在五趣里流转，在六道里轮回，殊为可惜！所幸我们的真心本性是不生不灭、不增不减的。因此，尽管流转生死，本我的真心是不生不灭的。

什么是我们的“真心本性”？如何认识我们的“真心本性”？

有一次，道吾禅师问云岩禅师：“观世音菩萨有千手千眼，请问你，哪一个眼睛是正眼呢？”

云岩禅师反问：“如同你晚上睡觉，枕头掉到地上时，你没睁开眼睛，手往地上一抓就抓起来了。请问你，是用什么眼去抓的？”

道吾禅师听了之后，说：“师兄！我懂了！”

“你懂什么？”

“遍身是眼。”

云岩禅师一笑，说：“你只懂了八成。”

道吾禅师疑惑地问：“那应该怎么说呢？”

“通身是眼。”云岩禅师正色地回答。

“遍身是眼”，这是从分别意识去认知的；“通身是眼”，这是从无分别的智慧上显现的。能够认识这一点，我们每个人无不是“通身是眼、通身是耳、通身是鼻、通身是舌、通身是身、通身是心”，自然也就不会再去“心外求法”了。

所以，一个真正会听的人，要听无声的声音；一个真正会看的人，要看无心的宇宙。心中没有声音，那才是“最大的”声音，如维摩居士“一默如雷”。因此，我们不要去追逐“心外”的色、声、香、味、触、法，所谓“见闻觉知无障碍，声香味触常三昧，如鸟空中恁么飞，无取无舍无罣碍。若会应处本无心，始得名为观自在”。