完本神战

§讲话（第8页）

我们所讲的“吾人自性，一体三身”，你不要从生灭上看，不要从相上去看，要从无形、无住、无相、无得的上面来认识。只要你自己能够无分别，佛的平等法性、真如本体，自然就会显现。我们自己无心，我们自己的平等法身自然也会现前。

九、如何以自心皈依自性？

有一首偈语说：“纸画木雕泥塑成，现前真佛甚分明，皈依不是他家事，福德还从自己生。”我们每一个人都有一颗真心，但是这颗真心长久被无明覆盖了，无法显现作用。如同黄金、钻石，被埋藏在深山里，宝矿未经开采，不能出土；我们的真心未经雕琢，也不能显发光芒。六祖大师说，以自心皈依自性，就是要我们肯定自己，开发自己的真心本性。

所谓真心本性，性，以通俗的话来讲，就是一种能。原子有原子能，核子有核子能，太阳有太阳能，一切的万事万物都有一个能量。我们自己的本性里面也有取之不尽、用之不竭的能源，那就是我们的佛性。我们常讲一样东西的性能如何，每一个人也有每一个人的性能，虽然理上“佛性平等”，但是事上“因果差别”。因此，有道的人，他的性能就很好。他能早能晚、能饱能饿、能忙能闲、能有能无、能进能退、能大能小，他就是万能的。只要我们把自己的本性觉悟出来，我们也是无所不能。

如何开发自心本性呢？就是要参禅悟道。参禅悟道主要的功能，就是要把自性当中许多不善、不净、不能的心去除；把嫉妒心、强求心、狂妄心熄灭；把轻视别人的心、贡高我慢的心、邪知邪见的心降伏。扰乱我们自性的烦恼、无明去除以后，心里的般若之光自能朗照，如同乌云去了，朗朗晴空自然显现。到了那个时候，我们的真心本性就能够发挥功能，就能自利利他、自度度人。

谈到自性，前面讲过，每个人都有自性三宝——自性里的灵明觉照，就是佛宝；自性里的寂常圆净，就是法宝；自性里的融妙和常，就是僧宝。所以，世间上，什么最有价值，什么最高，什么最大？就是我们的自性。我们的自性大如虚空，所谓“心包太虚，量周沙界”。我们的自性，即使用三千大千世界七宝，把全世界、全宇宙所有的黄金、钻石都集合起来，也买不到我们的自性。因此，有很多有人格的人，你想用黄金万两买动他，他也不动念。

有一个参禅的人问曹山禅师：“禅师！请问你：世间上什么东西最贵重？”

参禅的人很怀疑，“一个死猫子的头为什么贵重呢？”

曹山禅师说：“因为没有人出价钱。”

意思就是说，我们每个人都有一个真心本性，是最高尚、贵重的，可是，我们都不知道它的价值，不知道它的宝贵。

波斯匿王是一个护法虔诚的佛教徒，每次见到佛陀及比丘弟子们，都会恭敬顶礼，五体投地。但是大臣们看不过去，就劝谏说：

“大王！你是一国之主，你很伟大、神圣、崇高。你不要一见到那些比丘就顶礼、磕头，这样有损王的尊严，太不值得了！”

波斯匿王心想：“如何让大臣们了解，向比丘顶礼，并不贬损自己的身份。”他知道这个道理很难说得让大臣们信服，于是就叫人从牢狱里砍下一个死囚的头，拿到街上叫卖，并且嘱咐叫卖的人要喊说：“波斯匿王的头！波斯匿王的头！一个一百块钱！”

结果非但没有人要买，而且大家一听到是波斯匿王的头，惟恐惹祸上身，纷纷把门关起来。

波斯匿王又再杀了一个猪头，同样叫人拿去叫卖，“卖猪头喔！卖猪头喔！一个一百块钱。”

大家一听，猪头只要一百块钱，纷纷抢着来买。后来，波斯匿王就跟大臣们说：“你们说我的头很宝贵，你看，我的头一百块钱都不值，那个猪头一百块，大家抢着买。所谓‘生王的头，不如死了的猪头’，你们说，我的头哪里尊贵？”

这个意思，就是叫我们不要在形相上来论价值。

人在世间上，有贫富贵贱、智愚贤不肖等等的差别；但是，在自性上，人人都是平等的。所以，佛陀在菩提树下金刚座上成道的时候，第一句宣言就是说明人人皆有佛性，人人都能成佛，每一个人的性能都是一样的。我们的自性，“未曾生来未曾灭，未曾有来未曾无，未曾秽来未曾净，未曾喧来未曾寂，未曾少来未曾老，无方所来无内外，无数量来无形相，无实相来无音声。”我们的法身自性，无色无味，无形无相，无男无女，无生无灭，无老无死，无内无外。自性是“绝生佛之假名，超一切之对待”。我们每一个人都有超越一切的自性，所以，我们要皈依自己的真心本性。

如何皈依自性呢？假如平常你觉得这个道理太玄，不容易捉摸得到，那么，你从具体的日常生活起居之间去用心，就可以体悟我们的真心佛性。

有人问禅师：“什么是真心、佛性？”

禅师回答：“吃饭的时候吃饭，睡觉的时候睡觉，定时休息，定时饮食。”

“唉哟！这么简单啊！”

其实，一点都不简单。睡觉能睡得好，吃饭能吃得饱，这就不容易了，早晨起来，作息之前，能够静坐，持之以恒，这就不简单了。所谓“菩提心好发，恒常心难持”。饮食适量，不要过饱。好的不起贪心，坏的不起嗔心，吃饭的时候，远离贪嗔，那不就是最高的生活艺术吗？“以独处之心来待客，以待客之心来独处”，不管有人、无人，你的心都是一样。所谓平等心、平凡心，这不是很大的享受吗？谨言慎行，言出必行，所谓“祸从口出，病从口入”，如果你能说话谨慎，不惹麻烦，生活就不会发生意外。把握机会，不轻易放过，这个世间上，道就是个机，禅就是个机，所以，一念一觉之间，要紧紧把握住。“凡所有时，再思而行，已过不悔，展望将来。”不要经常追悔过去，要能远眺未来；要有英雄的无畏，要有赤子的爱心。睡觉的时候，好好地睡，如常眠不起；起床的时候，立即离床，如弃敝屣。你能如此生活的话，你就有禅，你的自性本心自然就能发挥功能。

有一个老和尚，虽然八九十岁了，每天忙着晒香菇，晒咸菜。寺里的住持看到了，“长老！天气这么热，太阳这么大，怎么要你晒香菇呢？”

“我不晒香菇，那我做什么呢？”

“要晒，也不要在这个时候呀！太阳这么大，天气这么热！”

老和尚说：“不在这个时候晒香菇，那要到什么时候才能晒香菇呢？”

所以，禅，要我们把握住自己的性能，就是那么一刻。如临济禅师说，我们每一个人的肉体里，都有一位无位真人，每一个人都有自性、真心。遗憾的是，这个真如自性没有发挥功能，正如有很多的人，把钱埋在家里的地下，或者把钱存着不用。再多的钱财，你不用，都不是你的；钱用了，才是你的。能力，你不肯用来帮助别人，虽有力量，那也不是你的。所以，世间上，金钱是我们的资源，要好好地运用；能力也是我们的资源，要好好地运用，六祖大师告诉我们，“自心要皈依自性”，就是要我们开发佛性的能量，用来造福世间，普利人天，这就是我们参禅学道的用力之处。

十、《忏悔品》中的“无相颂”真义何在？

佛教的经典，处处指陈佛性人人本具，每个人的自性本来清净，并不须有所增加或改变才会光明。自性本来清净，自性本来光明；我们本来的面目与佛平等，假如有修、有证、有得，就不是本来的面目了。只有无得而得才是真得，无修而修才是真修，无证而证才是真证。因此，在《六祖坛经》的《忏悔品》里有一首“无相颂”，内容是说：

迷人修福不修道，只言修福便是道。

布施供养福无边，心中三恶元来造。

拟将修福欲灭罪，后世得福罪还在。

但向心中除罪缘，各自性中真忏悔。

忽悟大乘真忏悔，除邪行正即无罪。

学道常于自性观，即与诸佛同一类。