完本神战

附录二 从教学守道谈禅宗的特色（第2页）

有位学者问禅师：

“佛在哪里？”

你们各位想一想：佛在哪里？你以为佛在西方极乐世界吗？在东方琉璃世界吗？其实，佛无所不在，“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头”。

有人问禅师：“佛是什么？”

禅师望着他，把手一摊，说：“我不敢告诉你，告诉你，恐怕你会不相信！”

“你的话很有权威，我哪敢不相信呢？”

禅师点点头说：

“好，你刚才问什么？再问一次。”

“我问什么是佛？”

“你，就是佛啊！”

“哟！我们每一个人都认为自己是凡夫，怎么一下子，你就说我是佛呢？”

在禅门里肯定自我，是一种移情化性！让自己做个佛菩萨，而不巧立名目，戴高帽子，所以自我肯定最重要的是：“如何保住？如何知道我是佛呢？”

禅师的回答是：

“一翳在眼，犹如空花；但离妄缘，即如如佛。”

黄金金屑宝贵耀眼，一掉到眼睛里面就如同长了眼翳，犹如空花一般，看不清楚真实的形体，若能把心里的妄想妄缘统统卸下来，真心现前，那就是我们自己的如来佛了。

佛教教人守道，是在妄念上修行。有人问惟宽禅师：

“道在何处？”

惟宽禅师回答：

“道，只在眼前。”

“我怎么没有见到呢？”

“你执著自己，所以见不到。”

“我有执著，不能见道，不能见真理。禅师！你见到道，见到真理了吗？”

“有你我的执意分别，更加不能见道啦！”

“假如没有你我的分别，无我想，无人想，是不是就能见到道，见到真理了呢？”

“咦！无我无你，谁来见道？谁见真理？”

我们常说要修行、修道，道在哪里啊？道就在我们脚下，要自己去走，摆脱个人的见识，用宇宙永恒的眼光来看待一切，像儒家的“天人合一”。禅的教学守道方式很独特，肯定有，不对啦！讲无，也不是。空、有都非究竟，禅是要非空非有，离形去智，息尽妄缘的。禅要两头共截断，一剑倚天寒！

自我肯定，直下承担，是禅者证验、修持登上光明藏的妙阶。

南泉禅师问陆亘大夫一个问题，他说：

“有人在瓶里养了一只鹅，鹅在瓶内渐渐长大，瓶口很小，鹅出不来了！你说：不得毁瓶，不可伤鹅，怎么才能让鹅出来啊？”

你们各位想一想，不把瓶弄破，鹅怎么出来？陆亘大夫蹙着眉走来走去，在想怎么办、怎么办。这就落入有想有分别的窠臼，就不是禅了！禅是直下承担的，所以南泉禅师立刻叫了一声：

“陆亘！”

陆亘大夫随声回应：

“有！”

南泉禅师笑呵呵道：

“这不就出来了吗！”

你的心为什么像鹅一样被束缚起来？你以为我们的身体，我们的家，可以给我们安住吗？你的心只要洒脱一点，开阔一点，就能跳出瓶口，走出象牙塔，何必自我束缚在生活里面？何苦拘泥于身躯之间？所以禅师闭关，关房虽小，心却如法界，来去无碍。假如身系牢狱的人犯也懂得禅，虽然身体被禁锢，失去自由，心仍可自由飞翔。然而这种自我肯定的自由，不单在牢狱里的人不易体悟，我们大家也难获得。禅的本来面目是不垢不净、不增不减的。求道要像云水般自然，不必刻意向外营求，重要的是自我肯定，往内用心，心清净了，禅道便自然呈现。

有弟子问云门禅师：

“世间有三种病人——瞎子、聋子、哑子，我怎样教他们学禅呢？”

云门禅师即刻喝斥：

“既来请益，为何见而不拜？”