完本神战

§讲话（第5页）

有关因缘所生法，讲起来很容易，真正的涵意却不容易了解。但是如果我们能够真正认识因缘法，必能时时心存感恩，感恩国家社会，感恩大众的成就，我们才能生存在这个世界上。所以，佛与凡夫的差别，只在于一个悟与迷的不同而已。

迷悟之间差几许？迷和悟究竟有什么不同？

马祖道一禅师有一次在打坐时，忽然朝佛像的身上唾了一口痰，侍者看了很不以为然，急忙问道：“老师！你为什么把痰吐在佛像的上面呢？”

一般人尊敬佛像，其实并没有真正认识佛，因为佛的法身遍满虚空，充塞法界，佛的法身流露在自然宇宙之中，哪里没有佛呢？马祖虽将痰吐在佛像身上，这表示他已经认识诸佛的法身，可以说，他已经悟道了。

然而真正的悟和迷，事实上也不是那么容易分别的。

在一间寺院里，有一个年轻人正在打坐。老禅师回来了，他没有站起来，老禅师就教训他：“年轻人怎么这么没礼貌！老师回来了，怎么站都不站起来一下呢？”年轻人心想：“禅宗的禅师们讲话，常常是怪怪的，常常都很颠倒，我也可以跟你说两句禅话，表示我悟道了。”于是就对禅师说：“我怎么没有迎接你？我坐着迎接你，就是站起来迎接你，不是一样吗？”

老禅师听了以后，上去就给他一个耳光，年轻人被打了以后，很生气地说：“你怎么打我呢？”

老禅师哈哈一笑，“年轻人！我告诉你，我打你就是不打你。”

禅师们讲的话，有时候看起来好像不合乎逻辑，实际上是非常合乎真理的。

有个小偷到寺院偷东西，但翻箱倒柜都找不到值钱的东西可偷，不得已，正准备离去时，睡在**的无相禅师开口说道：“喂！你走的时候，记得替我把门关好。”

小偷最初吓了一跳，随即就说：“你这个和尚这么懒惰，连门都要别人关，难怪寺里没有一点值钱的东西可偷！”

禅师对小偷说：“你真莫名其妙！难道要叫我老和尚天天去辛苦赚钱来给你偷盗吗？”

从这一段对话也可以看得出来，悟道的禅师面对事情时的洒脱，他们对一些事情的看法，跟一般人就是不一样。

在美国夏威夷，曾经有一个参与越战阵亡的军人，因为笃信佛教，家人于是礼请了一位老和尚来为他举行告别仪式。在一般的告别祭典中，除了诵经以外，通常总要为亡者说法。当时老禅师心里想：“这个人是一个军人，为了保卫国家的安全，为了保护人民的自由而捐躯作战，阵亡牺牲了，现在亲朋好友来为他追悼纪念，不如我就用枪炮的声音，来作为今天的法语吧！”

于是，老禅师在说了一段话以后，后面本来应该说一首偈语，他就改成用枪炮的声音——“碰！碰！碰”这声音一响，全村的几百人，大家一想到战争的凄惨，想到死亡的痛苦，想到为战争而牺牲的亲朋好友，一时悲从中来，人人痛哭流涕，场面哀凄感人。

当时座中另外有一个还没有悟道的年轻僧人，他一看，这个老禅师今天用“碰！碰！碰”这么样的感动人心，于是在另外的一堂告别式典礼中，他也如法炮制，把老禅师的这一套学了去运用。一开始，他就“碰！碰！碰”三声，结果大家不解其意，只觉得滑稽唐突，忍不住都笑了起来了，于是原本哀伤的追悼会，弄得大家笑个不停，场面无比的尴尬。

禅宗的四祖道信禅师，有一次去拜访法融禅师。据说，法融禅师的道行高深，不但修到百鸟来朝、猿猴献果，而且跟老虎、狮子住在一起，打成一片。四祖道信初到，看见狮子、老虎张牙舞爪的样子，不觉举起双手作恐怖状。法融禅师看到，便说：“禅师！你还有这个在吗？”意思是说，你还有恐怖吗？

随后法融禅师就去烧茶，在他烧茶的时候，道信禅师就在一张凳子上，写了一个“佛”字。当法融回来将要坐下时，一看“佛”字，悚然震惊，认为怎可坐在佛上呢？这时道信禅师哈哈大笑：“喔！原来你也还有这个在！”

这则公案是在说明，悟道的禅师应该什么东西都能够放下，狮子、老虎，你何必要恐怖呢？甚至连“佛”字，你又何必生起有无的心呢？

当然，悟道的禅师在平常生活里面，并不刻意地表现出悟的境界，他看起来仍然和一般人一样。不过，有时候进入到禅的境界、定的境界，当然就不一样了。

一般的凡夫，平常都是凭妄识在生活，这就是迷。我们如何才能悟道，如何才能对世间有另外的看法，而不再是雾里看花？我们如何才能看到真实的世间，如何才能够安住在真心里生活？迷悟的分别究竟在哪里？迷悟的分别就在圣凡之间！凡是迷，圣是悟。当你迷的时候，无论走到那里，都觉不好，甚至天下之大，有时候竟无容身之处。但是如果你悟道的话，那真是“只要自觉心安，东西南北都好”！所以，觉悟的人居住一处，就是居住在一切处，只要悟道，宇宙虚空都我们的。迷悟之间差几许？虽然只差那么一点，却是需要多少的修行功夫，才能去迷觉悟呢！

七、禅者怎样才能随遇而安？

我们在世间上，为了食衣住行的生活所需，每日多少的忙碌，多少的辛苦；甚至为了事业的竞争、名位的夺取，造成人际间的人我是非、毁誉荣辱等等。如果我们每天“心随境转”的话，生活一定纷纭扰攘，不得安宁。六祖大师说：“心迷法华转，心悟转法华。”假如我们能够不让心随境转，而能转境的话，这就是修行有了功夫。

尤其生活中如果有了禅，懂得用禅定来处理生活，处理我们所遭遇的一切，纵然身处纷扰的尘劳之中，也能安住身心。所以，能够随遇而安，懂得过一种洒脱的生活，是非常重要的。

1．在食衣住行里要能随遇而安

有的人三餐一定要吃山珍海味，没有丰盛的饮食，他就觉得食不知味。有的人一定要穿名牌服饰，一定要住高楼大厦、洋房别墅，如果不能如愿，他就觉得日子不好过。甚至有的人坐车子，舍国产汽车不坐，一定要外国进口的汽车，否则就感觉不自在，这就使生活不能安宁。

然而对参禅的禅师们来说，衣食住行等物质生活，只是“借假修真”的方便，因此在他们心中，有无、好坏一点都不计较。例如唐朝的大梅法常禅师，荷叶可以做衣服，松子可以当饮食，一点也不觉得生活很苦。元朝的高峰原妙禅师，一个人住在山洞里修行，每天只靠别人用绳索吊一点饮食让他充饥，大家认为他的生活一定很苦，但是他却甘之如饴。没有衣服穿，他说道德可以庄严仪表；没有水洗澡，他认为佛法可以清净身心；没有朋友，他可以和大自然为良朋友伴。一个小小的山洞，于他却如法界之宽，这就是随遇而安。所以，有了禅，在衣食住行里面就能安住。

2．在经济物质上要能随遇而安

经济上，有的人有了一百万，还想着两百万；有了两百万，又想要一千万，永远不会满足。但是，有了禅，即使没有钱，也会感到非常富有。例如禅者过着三衣一钵的生活，他觉得抵过万种的富贵。

在很多年前，有一个小姐从新竹来到佛光山，表明出家的意愿，我问她：“为什么要出家呢？”

她说她不喜欢嫁人，父母愿意把她陪嫁的嫁妆给她带来佛光山出家，我说：“你出家可以，父母给你的嫁妆不必带来。”

她说：“那许多电视机、电冰箱留在家里也很可惜，不如带到佛光山来，送给佛光山常住。”

我说：“那也不行。为什么呢？比方说，你在教室里面上课，忽然看到有一个人在喝冰水，吃冰淇淋、冰棒，你就会想那是我冰箱里的冰棒。假如你在客堂里，忽然听到电视机的声音，你会想有人在看我的电视。或者，你天天心里都是电冰箱，都是电视机，你怎能安心修道呢？”

她听到我拒绝她把电冰箱、电视机带来佛光山，觉得很可惜，最后仍然舍不得电冰箱和电视机，于是又回家去了。所以，我们的生活如果要靠冰箱、电视、物质、金钱来安住，这是增加生活里的烦恼，而不是安心之道。

3．在荣辱得失中要能随遇而安

利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，佛教称之为“八风”，也就是八种能煽动情绪的境界。

在我们的日常生活中，有时候，有人对我们很好，感到很荣耀；有时候，也会有受人诽谤、批评等受气的时候。一般来说，受苦、受穷，比较容易忍耐，最难的是受气、受侮辱、受委屈，心里就感到不平了。但是，如果我们生活中有禅，则不管荣辱得失，都能处之泰然。例如近代的弘一大师，有一次到一个寺院去，寺僧不认识他，不接受他挂单，他一点都不介意，随即若无其事地离开。后来有一个人认识他，赶快通知住持大和尚，马上撞钟擂鼓欢迎他，他也没有觉得很荣耀。因为弘一大师有禅、有佛法，所以在荣辱得失里，都能安住。