完本神战

附录一 禅堂的生活与清规（第3页）

净慧：“是曹溪一滴水。”

一般人看到许多不合理，但在禅者的世界，他已把矛盾统一了，把时空调和了，把心物一如了，把一切众生都一体化了，没有你我的分别，一切都是平等的。

善慧大士，也就是我们通称的傅大士，有一首诗道：

空手把锄头，步行骑水牛；

人从桥上过，桥流水不流。

这首偈语若是给现在的国文老师看，一定不通，为什么呢？既是空手，哪能有锄头呢？既是步行，怎么还会骑水牛呢？人从桥上过，怎么会桥流水不流呢？这根本就不合道理。

我们常把世界万有本体和现象之间、你我之间，划分了界线，宇宙间有了这一界限，会把世界分隔得非常零碎，甚至千疮百孔。而禅者他能超越对待、超越根本与现象，因此，没有彼此、没有时空、没有来去、没有动静、没有大小，什么都是一如的，什么都是平等，都是超越的，故无烦无恼，样样统一，这就是禅者消遥洒脱的境界，也是禅者随遇而安的生活。

如何静坐？如何参话头呢？我们在家里的**、地板上、沙发上，坐下来把意念集中，把精神统一，这叫参话头。如同猫要捕捉老鼠时，目不转睛、四脚贴地、身毛都竖起来，把全身的力量都集中在一念，参话头就是要用这样的心力！

琅玡禅师有一女弟子，问琅玡禅师如何参话头？琅玡禅师道：“你就参一句‘随他去’吧！”

这女弟子听后，行之不退。有一天，有人告诉她：

“喂！你的先生和一位漂亮的小姐去看戏、喝酒了！”

“随他去吧！”

又有人跟她讲：“唉呀！今天你家遭小偷了，被偷走好多东西。”

“随他去吧！”

如果我们听了她这样的回答，一定会替她着急，这种事怎可说随他去呢？

有一天，她和丈夫在炸油条，“吱！”一声响，悟道了。她静静地离开锅边，丈夫叫道：“喂！喂！你怎么走开呢？”

她答道：“随他去吧！”

丈夫：“你是不是疯了呢？锅子的油正热着，怎么能‘随他去’呢？”

我们看到这位太太不近人情，不近事理，可是她一句“随他去吧！”在世间上就能逍遥自在了。在日常生活中偶尔看到两个人在那交头接耳，你不必以为他们是在那讲你，“随他去吧！”看到别人的生活不正常，只要不妨害到你，“随他去吧！”看到别人有好处，也不必嫉妒，“随他去吧！”假如在行住坐卧中，待人处事上，能好好运用这一句“随他去！”不必参禅悟道，日子也会很好过的。

三、丛林的制度与清规

丛林的制度是非常民主、平等的，在分工合作下各司其职，有管生活的、有管礼仪的、有管法务的，如：维那为规矩之纲领；典座为资生之主管，负责调理饮食；香灯负责佛殿的清洁与事务；司水掌民生之所需……因各人根性不一样，常住会依各人的性向给予安排其职位，真正做到了“人尽其才，物尽其用”的禅林风范。

月潭禅师曾云，出家人分三等：

1．够广度众生、广结善缘者是上等的出家人。

2．虽不能弘法度众，但能维护寺院、保护道场，这是中等出家人。

3．不能弘法度众，又不能保护道场，只知道吃饭、睡觉，这是下等的出家人。

又，峨山禅师也说出家分——

1．能够经得起犍锤的棒喝、打骂，受得了委屈打击，种种苦难，都很坚强，这是上等的出家人。

2．虽不能忍耐，受不了委屈，不过对他好，他会感激你的慈悲、你的恩惠，这是中等的出家人。

3．丝毫承受不了委屈，又不知道感恩，只会怨恨、不满足，常常在你对我好，他对我不好的比较下过日子，没有禅悦，没有法喜，这是下等的出家人。

其实峨山禅师的论僧，不一定是指出家众，我们的社会、国家、公司、家庭的每一分子，都可以用这种方法来衡量，是上等根性？还是中等、下等？能受委屈，能忍耐的是上等；知道对方慈悲，懂得感恩是中等；凡事都不知道的是下等。我们可以用此种方式来测试我们身边的人，来欣赏众生的百相。

禅宗丛林内的一切都很平等的，我们从它各种的名词可以得知，如——

住持和尚要请大家吃饭，叫“普请”。

堂主老师要说法开示了，叫“普说”。

客堂下令要工作劳作了，叫“普坡”。

常住慰劳大众要吃茶了，叫“普茶”。