◆禅如大地黑暗,日出即明:夜晚的大地一片黑暗,太阳一出,刹时光亮。
◆禅如真相不明,一疑即悟:真理不能明白,你用疑心参究,觉悟了,那个就是禅。
◆禅如镜上灰尘,抹净即见:镜子蒙上灰尘,拂拭干净,光就会显现。
◆禅如芭蕉中心,剥了即无:空心的芭蕉,剥到最后什么也没有。
◆禅如春天花朵,风吹即谢:春天的花朵,和风一吹,就会凋谢。
◆禅如柴中火星,一拨即熄:木柴中的火星,只要轻轻一拨,火星即熄。
◆禅如众生妄想,一明即了:众生无始劫来的无明,只要一悟,洞然明白。
◆禅如无迷无悟,证者了知:迷悟是对待的,禅不是迷,也不是悟,禅是了知自性,你能够了知自性,那就是禅。
我们认识了禅的种类,也知道禅像什么,现在继续讲禅的层次:
◆外道禅:禅不是佛教所专有,外道也有禅。外道禅由于没有佛学素养,对于佛法的根本,所谓慈悲、持戒,并没有实际的参修体验,因此容易有贪心,例如贪执我很安乐,我很有境界,我感到很愉快等,成为一种执著。而且由于对佛学没有很深的认识,一知半解,容易引生邪见、傲慢,这是外道禅的三种过患。
◆菩萨禅:菩萨禅是追求圣法;菩萨发心普济众生,不但不舍弃一法,不舍弃一个众生,乃至一只昆虫、蚂蚁、蚊子等,他都常加慈悲爱护。这就是大乘禅。
所以,参禅的动机要正,发心要大;参禅的动机不正,容易有过患。因此,参禅的时候,禅的障碍必须去除。经典里,将参禅的果报依其动机、正邪、大小,分为下列十类:
◆为利养心而参禅——堕地狱。
◆为邪见心而参禅——堕鬼神。
◆为逃避眷属而参禅——堕畜生。
◆为了嫉妒别人,以胜负心参禅——堕修罗。
◆为得世间智慧而参禅——堕外道。
◆为了善心安乐而参禅——堕欲天。
◆为得势力而参禅——堕魔界。
◆为了生天而参禅——堕色界、无色界。
◆为断老病死而参禅——堕二乘。
◆为了悟道而参禅——生而为人。
所以,真正发心参禅,应该发菩提心。菩提心一发,所谓“寸香能消斗金”、“老僧一炷香,能消万劫粮”。过去,曾经有一个信徒供养很多金钱给赵州禅师,请赵州禅师替他诵一卷《法华经》。赵州禅师下了禅床,绕了一圈,《法华经》诵好了。
这并不是赵州禅师走了禅床一圈,就把七卷数万言的《法华经》诵完,而是赵州禅师一念禅心的功德,足以回向信徒有相的布施。所以,能够一念归于无念,一滴归于大海,一心包容虚空,才是真正的禅定。
七、禅者如何才能内外一如?
“内外一如”,就是表里一致,身心合一的意思。
现在,有的人参禅是修身不修心,他端身正坐、威仪庄严,但是心里面的贪嗔痴烦恼、人我,一点都没有去除。有的人参禅只重视心里的净化,对于外表的庄严、威仪,一点也不注重,例如金山活佛、济公禅师等,他们“内秘菩萨行,外现罗汉相”,他们禅的境界很高,但是表现在外的是怪异的样子。所以,在《坛经·坐禅品》里,六祖大师昭告参禅的人,参禅要紧的是,要能内外一如,也就是表里一致。
什么是内外?如果我们不能了解禅的真义,外面的五欲六尘,里面的真如法身,我们认为是分开的。真正证悟以后,所谓真如法身、五欲六尘,都是一体的两面。在五欲六尘里,你能够觉悟的话,它就是真如法身。
有一位南泉禅师,有一天,问陆亘大夫一个问题,他说:“有人在瓶子里养了一只鹅,鹅在瓶里慢慢长大了,瓶口很小,鹅出不来了。现在我们要把这只鹅放出来,但是不得毁瓶,也不可伤鹅。请问,鹅如何才能出来呢?”
陆亘大夫对这个问题茫然,不知如何以对。正当他犹豫、思考的时候,南泉禅师大叫一声:“陆亘!”
陆亘大夫随声回应:“有!”
南泉禅师笑呵呵说:“这不是出来了吗?”
这是什么意思?鹅代表的是佛性,瓶子代表的是身体,你以为我们悟道,证到真如法身,一定要把这个身体消灭、毁坏了以后,另外还有一个真如法身吗?不是的,就在这四大五蕴假合的色身上,你如果懂得内外一如的话,那就是真如自性。
悟道的人,不要说身体没有内外,山河大地、一切众生和我都不是两个。
禅宗还有一则公案:一天夜晚,有个秀才错过了住宿的客栈,愈走夜愈深,到了深夜时分,实在前不巴村,后不着店。隐隐约约,路边有一间茅屋,有一户人家。秀才好欢喜,上前敲门,“我是一个旅人,错过了旅店,想在你们这里借住一宿。”
里面有一个妇女回答说:“我们家里没有人。”
秀才说:“你答话的不是人吗?”
“我们没有男人。”
他说:“我就是。”
你说你里面没有人,“你就是”;你说没有男人,“我就是”。所以,有一个禅师便为这件公案写了一首偈语:“舍内分明有个人,无端答应没有人,客人寄宿非他也,你我原来都是人。”